疫情结束，是否怀念疫情时期的清明节

　　怀念疫情时期的清明节：一场关于记忆、创伤与重构的文化对话

　　清明时节的细雨再次浸润了城市与乡村，墓园里白菊与黄纸交织，人们行色匆匆，却又在墓碑前驻足沉思。当生活回归常态，一个颇具悖论性的问题悄然浮现：当疫情退去，我们是否怀念那段特殊时期的清明节?这看似矛盾的怀念，实则是集体记忆对创伤的重构，是文化基因在时代洪流中的韧性生长。

　　疫情期间的清明节，是一场被迫的仪式迁徙。当墓园大门紧闭，网络祭扫平台成为情感的出口。民政部数据显示，2023年清明节期间，某网络祭扫平台单日访问量峰值突破8000万人次——这个数字，恰似春运期间的12306购票系统，映射出现代人处理生死议题的时空压缩需求。人们点击鼠标献上虚拟花束，在留言板写下思念，甚至保留着“点击三次鞠躬”的肌肉记忆。这种数字时代的身体记忆，恰如人类学家范·杰内普所言，在“过渡仪式”中完成了对传统的创造性延续。
 

　　疫情期间的清明节，是集体创伤的微型剧场。心理学研究表明，强烈情感的事件(如疫情)会被更牢固地记住。复旦大学研究员杨庆峰指出，恐慌会强化人们对于灾害事件的记忆，形成极深的创伤记忆。那些被隔离在方舱医院、无法返乡祭祖的人们，那些因疫情推迟葬礼的家庭，他们的创伤记忆如同种子，在数字祭扫的土壤中生根发芽。

　　然而，创伤记忆也可能孕育出治愈的力量。清明节期间，白菊emoji的使用量是平日的170倍，心形烛光表情的发送高峰与各地公墓开放时间高度重合。这种符号系统的集体创作，形成了一种数字原住民特有的纪念语言。年轻人在赛博祭坛上使用发光粒子特效替代香烛，用弹幕留言覆盖哭丧仪式——创新并非传统文化的消解，而是媒介语法迭代的情感转译。正如尼采所言：“历史意味着回忆，记忆意味着遗忘”，我们在选择性遗忘疫情苦痛的同时，也在用新技术重构记忆的表达。

　　怀念疫情时期的清明节，本质上是对生命脆弱性与文化韧性的双重致敬。疫情期间，我们被迫放慢脚步，在限制中重新理解“慎终追远”的真谛。当社交距离成为常态，人们反而更珍惜每一次线下相聚;当传统仪式被迫简化，数字祭坛上的每一次点击都承载着更厚重的情感。这种矛盾心理，恰如德国学者扬·阿斯曼提出的“文化记忆”理论：记忆是集体起源的文化现象，在传承中不断生成新的意义。

　　站在后疫情的清明时节，我们怀念的或许不是封控与隔离，而是那段特殊时期暴露的人性光辉。当白衣执甲逆行的身影、社区志愿者送菜上门的脚步、方舱医院里隔空相拥的泪水，这些碎片化的记忆被编织进清明的文化脉络中，成为民族共同体新的精神遗产。正如河南大学王定功教授所言：“技术可以拓展缅怀的形式，但生命的尊严最终仍建立在真实的情感温度与文明的人性厚度之上。”

　　雨丝渐密，墓园里的白菊愈发鲜亮。疫情时期的清明节，终将成为历史长河中的一朵浪花，但它激起的涟漪，将长久回荡在民族的文化记忆中。我们怀念的，是那个在至暗时刻依然倔强生长的春天，是生命在创伤中迸发的韧性，更是文化基因在时代变迁中永不褪色的光芒。